Temas para el blog:
1. Otros testimonios. Hay muchos idiomas indígenas en Latinoamérica y muchos testimonios por hacer. Investiga uno y cuenta por qué es importante.
2. El poder del testimonio. John Beverley cree en el poder político de este tipo de escritura. ¿Cómo te ubicas con respecto a su posición?
“The problem of the politics of testimonio may be seen in this sense as linked to the problem of democracy itself: how to produce a general will out of a multiplicity of individual or group wills? The trick would seem to be finding a commonality in singularity—which is what I think the relation between the testimonial voice and reader in testimonio enacts—and using that commonality politically as the basis for a new historical bloc capable of taking on reactionary hegemony. To achieve real equality, real democracy, economic well-being, ecological balance, cultural diversity, and change will require dismantling that hegemony at the level of both the nation-state—and above all the United States—and the global system.”
3. El problema con el estudio de la voz de la cultura dominada. Varios pensadores ven el estudio de “identity politics” y multiculturalismo como parte de la hegemonía (fuerza políticas y económicas dominadoras). Es decir el discurso en contra de la hegemonía al final y al cabo forma parte de esa hegemonía. Gayatri Spivak por ejemplo escribe: “Autobiography is easy here in the representation of globality—the collectors of testimonies are waiting with their tape recorders, but irrelevant...Identity politics is neither smart nor good.”
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18 comentarios:
El 11 de diciembre de 1982, durante una acción militar contra los rebeldes izquierdistas, entrenados y financiados por los E.E.U.U, los soldados armados asesinaron a estimados 800 ciudadanos (más de 130 niños incluyendo) del EL Mozote, un pueblo en las montañas 20 millas del rancho Quemado, en EL Salvador. Había un sobreviviente, la indígena Rufina Amaya Marquez. Ella comenzó a contar su historia, y su testimonio se convirtió en la base para una protesta pública sobre la masacre. Lo qué sucedió en este día en EL Mozote ahora está considerado la masacre más grande documentada en la historia americana moderna. Los acontecimientos, registrados en el New York Times y el Washington Posts fueron disputados extensamente por los gobiernos de los Estados Unidos y El Salvador hasta 1992, cuando los guerrillas del izquierdista y el gobierno firmaron un tratado de la paz. Una investigación de los United Nations verifica la existencia de los muchos sepulcros en EL Mozote en 1993. Excavaron más de 143 hombres, mujeres, niños e infantes antes de que el proyecto fuera parado en 2004. Rufina seguía siendo fiel a la memoria de su familia y pueblo, hablando la verdad sobre el 11 de diciembre de 1982. Ella continuaba hablando por el reconocimiento crucial de la verdad y responsabilidad como base fundamental de la reconciliación y del perdón.
Libro: Mark Danner, The Massacre at El Mozote, New York: Random House, 1994
Se puede ver la foto de Rufina Amaya Marquez y mas de su historia en este website:
http://www.votb.org/newsanalysis/Rufina%20Amaya38.pdf
Es interesante abrir el blog y ver el comentario de Branda, porque al leer el articulo de hoy en seguida me vino a la mento un evento similar. Se trata de la masacre de Tlaelolco en la Cd. de Mexico el 2 de octubre de 1968. Se acercaban la olimpiadas que tendrian lugar en Mexico, y los estudiantes protestaban pacificamente, cuando el ejercito, por mandato del presidente Gustavo Diaz Ordaz, abrio fuego asesinando a mas de 500 personas (la mayoria estudiantes) y tomando presos a otrso. El evento no figuro en los periodicos y no fue sino hasta anios mas tarde que el pais se entero.
El libro "La Noche de Tladelolco" de la escritora Elena Poniatowska es un recuento de los testimonios de las madres de las victimas y su lucha por averiguar el paradero de sus hijos: hubieron muchos desaparecidos, pero nadie sabia si su pariente estaba muerto, preso, o que. En este libro se denuncia la injusticia, y se habla de la cobardia de muchos frente a esta situacion: en un pasaje se habla de una iglesia a la cual acudieron muchos estudiantes golpeando para que se les abriera y pudieran esconderse. Pero que creen? Nadie abrio y muchos estudianes murieron alli mismo. En cambio muchos ecinos arriesgaron sus vidas al abrir las puertas de sus apartamentos para refugiar a los estudiantes.
Yo opino que esta escritura tiene gran poder politico. En primer lugar, el gobierno no pensaba informarle al publico de lo sucedido, cualquier periodico que lo relato fue clausurado inmediatemnte. En segundo lugar, habla del poder de la gente unida, como el de las madres que no pararon hasta no saber el paradero de sus hijos. Tambien sirve para futuras generaciones, yo se de Tlatelolco por los testimonios, que no aparce gran cosa en los libros de texto.
Monday, February 18, 2008
Mirna Leticia Pregunta 1.- Idioma Indígena
Pregunta No. 1
Encontré una página donde se habla de la importancia
de rescatar la cultura indígena especialmente sus dialectos.
y muestra esta página de internet los porcentajes de
quienes hablan su lengua nativa,
algunos de ellos están a punto de estar en riesgo de extinción.
Como en este caso el dialecto Xinca solamente lo hablan las
personas de la tercera edad.
Se empezo desde el año 1575 la extinción del dialecto Xinca.
Después se hizo una investigación en 1997 y en esa fecha
eran 297 personas quienes hablan Xinca ,especialmente
los abuelos. ¿Qué pasará con las futuras generaciones al perder
este dialecto que los identifica como una identidad étnica?
http://www.prensalibre.com/especiales/ME/septiembre/etnias.html#22
Estas son los idiomas indígenas que menciona
la encuesta:
- Garinagu- Tekiteko- Achi'es- Jakaltecos- Ixiles- Q'anjob'ales- Q'eqchies
- Chalchitecos- Sakapultecos- Maya mopán e itzá- Awakatecos- Akatecos
-Chuj- Mames- K'ichés -Xincas- Sipakapenses- Uspanteko- Ch'orti'es
-Poqomames- Tz'utujiles- Poqomchíes- Kaqchikeles
Ahora bien, en la próxima página podemos ver
http://www.assumption.edu/users/grijalva/indigenouspeoples.htm
Los PUEBLOS INDIGENAS DE LATINOAMERICA
TESTIMONIO DE MUJERES INDIGENAS
"La Familia", Rigoberta Menchu, Premio Nobel, Guatemala
"Por que me odias tu?", Domitila Barrios de Chungara, Bolivia
Nina Pacari, Movimiento Pachakutik, Ecuador
Mujeres Indigenas Zapatistas, EZLN, México
Mujeres Indigenas en la Red, seleccion de textos.
III Encuentro Continental de Mujeres Indigenas
Testimonios de jovenes indigenas, interculturalidad y educación
Dolores Cacuango, abrazo solidario a su obra educativa.
Considero que es de vital importancia los testimonios
porque a travez de ellos podremos conocer el problema social
que carecen y conocer su identidad étnica.
Como en este caso la preocupación de que está desapareciendo la lengua Xinca.
February 18, 2008
Mirna Pregunta No. 2
Creo que el poder que tiene en sí
el testimonio, es un mensaje que
está manifestando un problema social.
Un testimonio despierta consciencias,a travez de ese testimonio puede ser la voz de tanta gente que no se atreve a dar un mensaje que indique una denuncia social.
Quizás ese testimonio al hacerse público provoqué un conflicto porque se daría a conocer el problema social que ha sido ignorado por el gobierno.
En determinado momento un testimonio puede transcender al punto de que se pueden lograr cambios positivos y resolverse los problemas sociales que han sido ignorado por mucho tiempo.
En México Sureste, cerca del Mar Caribe no todo fue romanticismo ni bella excentricidad, como muchos de nosotros tenemos la idea prefabricada. Cuando mi madre llego a Veracruz, por la segunda década de los 1900's aproximadamente, todo era bello hasta que tuvo en sus brazos un hijo con síndrome Down, un bebe rubio y hermoso como todos excepto que seria diferente por su deficiencia mental.
Ante este diagnostico ella y mi padre tuvieron que afrontar las pocas opciones que había delante de ellos. Regresar a España, buscar cura en Alemania... Imposible. Abría que enfrentar la realidad y buscar cura o mejora al menos para su condición en cualquier parte, recorrieron hospitales, y consultorios médicos para llegar a la conclusión con el entonces médico de cabecera, como se le llamaba al médico familiar. No había cura posible, solo restaba darle una educación especial.
En México, en Veracruz en aquel entonces no había suficientes escuelas para los niños normales muchos menos para los anormales. Que hacer se preguntaron…y la decisión fue: si no hay escuelas de educación especial, ¡habrá que fundarlas! Y así empezó la tarea de organización para tener escuelas de educación especial en Veracruz…primero a nivel familiar, luego comunitario, hasta llegar a ser toda una organización social que tuvo que luchar para ser reconocida a nivel local y estatal para luego llegar a ser toda una propuesta de educación especial.
Para esto tuvieron que pasar muchas lágrimas, muchas luchas y trabajos de organización comunitaria, con el apoyo de las organizaciones religiosas y algunas civiles pero la mayoría de veces con muy poco apoyo o en contra de las autoridades municipales. Pese a todo esto, la capacidad de convocatoria, la necesidad y el amor de un grupo de madres y profesores pudo mas que toda la burocracia o pobreza y se fundaron las primeras escuelas de educación especial en México para que años mas tarde fueran reconocidas e incorporadas a la secretaria de educación publica. La unidad venció las barreras.
Yo escribo este testimonio porque como dice Valeria, muchas de las veces este tipo de sucesos nadie los sabe ni los publica desde que provienen de actitudes totalmente desinteresadas como lo fue el amor de las madres por sus hijos mas necesitados. Fue triste saber que las organizaciones culturales y políticas a las cuales se afiliaron mis padres se sintieron avergonzados y negaron el apoyo, pues como un hijo de intelectuales era retrasado mental, era una vergüenza que el partido no podía soportar y les cerraron las puertas para fundar la primera escuela…y fue el un cura solidario, uno de esos de negra sotana pero de gran corazón quien les proporciono el espacio, les abrió la iglesia para que se fundara allí la primera escuela de educación especial en el estado de Veracruz.
Ahora mi madre es nonagenaria, una profesora viejecita encorvadita como un tres, cada vez pierde mas su lucidez y desde allí me pide dulce pero enérgica que nunca se pierda la esperanza en la lucha de las organizaciones por una mejor educación.
Con respecto a la pregunta 2.
Si, en efecto, el poder politico del testimonio es indiscutible, creo yo que es porque despierta conciencias, unifica criterios y las mas de las veces exhorta a la accion conjunta.
El poder politico que esto encierra, la accion de las masas traducida en actitudes comunitarias cohercitivas es lo que ha hecho concretar la mayoria de las luchas sociales y al mismo tiempo lo que ha hecho temblar a los opresores.
Para mí sería interesante oír o leer el testimonio de las mujeres más discriminadas en todo el mundo, las mujeres de la calle. Claro que esto no es un tema indígena, pero al mismo tiempo esto se podría hacer, ya que en partes del mundo las mujeres indígenas (al igual que muchas otras) caen en esta profesión. A estas mujeres las ignoramos por completo y rara vez pensamos en ellas. Simplemente, piensen en las tantas mujeres desaparecidas en Ciudad Juárez. Estas mujeres no eran prostitutas y sin embargo las autoridades no hicieron mucho porque así se les clasificaba. Las familias de estas mujeres pelearon con el propósito de que no se les clasificara así y empujar a las autoridades en acción, pero y si las mujeres desaparecidas sí fueran mujeres de la calle. ¿Por qué esto no nos conmueve en acción?
En su obra Imaginary Maps Mahasweta Devi incluye muchos cantos que son testimonios sobre la vida de los “tribals” o la cultura indígena de India:
Este es sobre "bond-slavery"
Field work, digging soil, cutting wells is work
This one doesn't do it, the other one doesn't do it--
The boss has turned them into land
The boss plows and plows their land and raises the crop
They are all Paramananda's kamiya.
Kamiya es la palabra para "bond-slave" en Bengali.
Es muy importante porque Devi ha hecho los problemas de la gente indígena en Bengali alguno de importancia en India con sus palabras y sus actividades.Estas palabras ha hecho la cultura a vivir en las mentes de la gente de India.
Gayatri Chakravory Spivak en su "Translator's Preface" a Imaginary Maps dice:
"We all know that when we engage profoundly with one person, the responses come from both sides: this is responsibility and accountability."
Testimonios son las relaciónes con una persona, y por eso son muy importante.
Hablando sobre un testimonio, cunando yo vivía en fresnillo, Zacatecas, yo veía un grupo de indígenas que la gente las llamaba las indias o indios refriéndose como a alguien que se le debe temer o con un mirada como si fueran inferiores, como algo raro. Estas mujeres junto con sus niños y con sus esposos son un grupo de indígenas pertenecientes a los “huicholes”. Estos indígenas visten muy con colores muy coloridos, las mujeres y las niñas usan faldas largas de colores y blusas bordadas, huaraches o algunas descalzas, y con una pañoleta en la cabeza o otras reboso. Los hombres también usan ropas bordadas. Este grupo de indígenas se dedica al comercio de pulseras hechas a mano, aretes, collares, servilletas bordadas, o cerámicas. Principalmente se dedican al comercio que yo considero artesanías por que las fabrican con sus manos. Otros se dedican a pedir limosnas, como unas mujeres que cargan a sus niños en su espalda en el reboso y traen mas niños con ellos y los hacen pasar por huérfanos y también algunos niños venden dulces por la calle. Y otros se dedican a la agricultura, aquí es donde yo veo un problema de abuso al indio huichol, porque los dueños de las tierras los trabajan mucho por muy poco dinero y además no tienen ninguna protección contara con insecticidas que usan en los cultivos. El idioma que ellos hablan es el wixárika (huichol). Los huicholes hablan una lengua del grupo corachol que está cercanamente emparentado con el grupo nahua o aztecoide. Para saber mas sobre el idioma se encuentra en esta pagina: http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_huichol
http://es.wikipedia.org/wiki/Huichol
Estos problemas que sufren los indígenas por ser los mas marginados de esta región, nunca se les ha tomado en cuenta, solamente el gobierno en otros estados de la Sierra Madre Occidental ha tomado riendas sobre el problema la oficina de Derechos Humanos, pero de la región donde yo vivía los huicholes siguen viviendo ignorados por la sociedad, presentando problemas raciales, abusos domésticos y de comercio. Creo que este grupo se debe tomar encuentra porque forma parte de nuestros antepasados.
1) Yo nací en Panamá, pero cuando tenía un año y medio mis papás decidieron retornar a Nicaragua, recién comenzado el gobierno sandinista. Nos establecimos en la parte Oeste de la ciudad de León, en el pueblo indígena de Sutiava. Pero no fue sino hasta mediados de los años noventa cuando empezamos a trabajar muy de cerca con la Presidenta de la Casa de la Mujer Indígena de Sutiava, Doña Marina Maradiaga. Creo que sería importante recoger su historia en forma de testimonio porque ella cuenta como cuando era niña y aún adolescente sufrió muchas penurias económicas y le tocó en un momento participar de la lucha armada contra el régimen dictatorial somocista sirviendo como cocinera de los guerrilleros. Después participó activamente en los años ochenta en la Reforma Agraria y la defensa de los derechos de las mujeres indígenas. Cuando mis padres empezaron a trabajar con ella en las áreas educativas y sociales ella sirvió de enlace entre la Alcaldía y la Comunidad Indígena donando terrenos a las personas más necesitadas, y fue una facilitadora tremenda en la legalización de esas propiedades. Lastimosamente la lengua nahual-sutiava se ha perdido, pero persiste el espíritu indomable de esos indígenas que hasta el día de hoy siguen siendo oprimidos.
2) Yo concuerdo con Beverley en el poder político del testimonio porque este sirve como un detonante o un campanazo de alerta ante la opresión, represión, o cualquier forma de explotación dentro de cualquier sociedad. Beverley se enfoca en el término gramsciano de “hegemonía” que no es otra cosa sino el poder que ejercen los “ideological state apparatuses” de los que hablaba Althusser. Parafraseo a Beverley: “Nunca se alcanzará una verdadera igualdad o democracia hasta que todas estas barreras sean desmanteladas”. Y concuerdo totalmente con él.
3) No creo que Spivak esté en lo incorrecto cuando mira a los etnógrafos, periodistas, escritores, etc. como predadores, grabadora en mano, listos para recolectar testimonios. También admito que hasta cierto punto estudiar las identidades políticas, el multiculturalismo, y las “voces” de los oprimidos es parte del sistema opresivo. Pero… ¿eso mismo no era a lo que se refería Derrida cuando decía que era imposible escapar del logocentrismo? No perdamos la fe en que a pesar de ser parte de esta hegemonía, poco a poco el estudio de los temas marginales produce un cambio en el sistema, aunque esto no sucederá de la noche a la mañana.
Repuesta a la primera pregunta: un idioma indígena que me llamo la atención fue Pirahã, hablado por un tribu Amazónico que vive en las orillas del rió Maici en Brasil, por el mismo nombre. Aunque ellos prefieren ser llamados Hi’it’ihi, que traducido significa “los erguidos“. Es un grupo pequeño de cazadores con una populación de alrededor de 360 personas. El idioma es conocido como una de los más raros del mundo. Es una de las pocas lenguas conocidas que no posee el número gramatical, los numerales o el concepto de contar. Es la única lengua conocida sin palabras para expresar los colores. Es la única lengua conocida que no posee estructuras recursivas. No existe forma de pasado. Pero lo más interesante es que no se usa cláusulas sobornantes. En ves de decir “Cuando acabe de comer, me gustaría hablar contigo”, ellos dicen, “Yo acabo de comer, yo hablo contigo.” Miembros de Pirahã pueden silba/chiflar su lenguaje, es como los hombres se comunican cuando casan en la selva. Otros interesantes rasgos; tiene muy poco arte y el poca que existe consiste de cadenas y dibujos muy básicos, ellos no tiene concepto de Dios ni religión pero creen en los “espíritus” de la naturaleza.
Aquí se puede ver un clip del profesor Daniel Everett conducido un estudio en un de los miembros del grupo.
http://uk.youtube.com/watch?v=v7Spzjh9QgA
Éste no es un cuento de un pueblo indígena de Latino América, pero estoy esperando que será aceptado igual. Hay un pueblo indígena que viene de las regiones centrales del norte de Sumatra conocidas como el Karo Batak. Esta tribu no sufre de mucha discriminación. Debido a sus lazos familiares, la gente Karo van bastante bien. La mayoría de la tribu tiende sin embargo para permanecer cerca de sus grupos de la familia que está, por mayor parte, mas en el central parte de Sumatra lejos de la costa. Yo conocí los restos de una familia de Karo Batak en un orfanato en las afueras de Banda Aceh y creo que sus testimoniales (que nunca llegaran a estar escritos) deberían de contar.
La costa norteña es un área conocida como Aceh. Su gente está conocida para su obsesión con el Islam y su deseo militante de hacer su propio estado. Aunque la mayoría del Karo Batak que viajan hasta allí convierten al Islam, hay algunos que prefieren mantener su religión. Era así para las dos niñas que conocí yo. Hay un simbiosis importante de los Karo Batak y la tierra que cultivan. Es una cuestión de orgullo entre las familias. También hay unas tradiciones muy fuerte entre los Karo que mantiene su religión original.
Los padres habían mudado a la costa para ganar más dinero. Tenían una granja pequeña en las afueras de una ciudad en la costa del norte. No eran ricos. No creo que muchas personas en Sumatra puede considerarse ricos, pero estaban entre los más prósperos de su área.
Entonces la naturaleza hizo iguales a todos, y el tsunami tan famoso que cambió la línea de la costa entera de Sumatra también hizo huérfanas de las dos hijas. Se quedaron sin familia, sin dinero, y sin esperanzas, y así se encontraron cuando llegaron al orfanato donde trabajaba yo. Tenían la tierra de sus padres todavía, aunque no valían nada. El orgullo de la tierra de los Karo estuvo bien instalado entonces, y esa tierra era la única cosa de sus padres que tenian asi que, para poder pagar los impuestos y quedarse con la tierra de sus padres, la niña mayor, que tuvo nueve años salió por el día para prostituirse. Si la hubiéramos prohibido, ella habría cogido a su hermana desaparecido, así que lo dejamos suceder. Ella perdió la tierra de todos modos, claro. Encontramos unos tíos en Berastagi, pero cuando se enteraron de lo que había hecho la mayor, no la quuerían. La otra hermana, que tuvo solo cuatro años, no quería quedar sin su hermana y los dos desaparecieron una noche. El tsunami y la necesidad de mantener las tradiciones de su pueblo parecía convertirles en niñas sin cultura.
pregunata 2
Yo también estoy de acuerdo con Beverly que la relación con la voz testimonial y lector en testimonio servirá para que la hegemonía reaccione y actué. Y como dice Esteban “sirve como un detonante o un campanazo de alerta ante la opresión, represión, o cualquier forma de explotación dentro de cualquier sociedad”. El poder político podría ayudar a los problemas que ocurren en la sociedad, pero no podría ser desmantelado toda la verdad. Solamente para cubrir apariencias, el gobierno resolvería parte de los problema pero no todo el problema.
A la hora de hablar de los indigenas me viene a la memoria la imagen de las Marias, esas mujeres con sus chales en la calle princiapal de la ciudad de Nuevo Laredo, Tamaulipas, Mexico. Ellas estan situadas en las calles vendiendo sus productos artesanales y dulces, pero al mismo tiempo pidiendo limosna. Mujeres que a mi ver no se como se sustentan porque no creo que alguien pueda sostenerse en una ciudad fonteriza donde todo es mas caro. Ellas y sus hijos son vistos con indiferencia por el turismo, pero , sobre todo,por nosotros los habitantes de la frontera que de vez en cuando les regala una moneda. Esta puede ser la proyeccion mas triste del origen indigena porque es el reflejo de la desigualdad economica que existe en la nacion mexicana. Para muchas personas, decir las Marias es referirse a el indigena femenino en general cuando en realidad son diferentes etnias la s que habitan el pais mexicano. Nadie se preocupa por darles una ayuda porque se tiene la creencia que son mujeres que mantienen los vicios de sus maridos, o que son jovenes y pueden trabajar en algo mas como cualquier otra persona. En otra palabras se tiene es imagen negativa de la indigena en la frontera.
Con referencia a lo que dice John Beverly es hasta cierto punto cierto. Un testimonio siempre va hacer cuestionado porque el que lo haga se inclinara por una ideologia en especifico y aunque esa idea sea compartida en comunidad al azar, no siempre sera una ideologia general, donde todos coincidamos. Al vivir en cualquier pais se dara una inclinacion a favor y encontra. Esa voz sera bien recibida siempre y cuando se coincida en ideologia politica y social. El que la denuncia no sea aceptada por todos no significa que deje de ser una verdad que ha padecido un grupo o un individuo en el cual alguien o un grupo se sienta identificado.
Pregunta numero 2:
Yo estoy de acuerdo con Beverley y mis compañeros. Tener el prospectivo de un individual que vivo en carne propia es mucho más impactante que un acontecimiento dialogado. Y como otros mencionaron creo que lo mas importante de un testimonio es que nos ayuda cree conciencia como personas y sociedad. Y yo también creo que es una forma de conectarnos como humanos. Uno de los primeros testimonios que yo leí fue el diario de Anne Frank. Y lo que mas me impacto fue tratar de imaginarme lo que ella estaba pasando y sintiendo.
Después de haber estudiado un poco la literatura testimonial, me he dado cuenta que existen muchos grupos étnicos, en especial la gente indígena, que sufre mucho en todo el mundo. Estos grupos campesinos son victimas del rechazo producidos por la política que existe en el país, al igual la discriminación de otras razas étnicas que se consideran superiores. Un libro testimonial que estamos a punto de ver en clase es Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia que fue escrito sobre la vida de una mujer indígena. Aunque me fascinó muchísimo el libro, creo que la gente indígena, gracias a Rigoberta Menchú y etnógrafo Elizabeth Burgos, se le ha dado voz a la gente indígena. Hablé con el Dr. Beusterien y discutimos un testimonio muy importante para mí, que no se trata de una situación indígena, sino de un evento trágico en mi familia.
El testimonio se escribe para darle voz a los que no tienen el poder máximo, y un testimonio que estoy luchando para darle voz es el de la vida de mi hermana menor Dezery Marie Aranda. Como familia hispana, en los estados unidos, mi familia ha trabajado muy duro para mantener el pan de cada día en nuestra mesa. La situación económica para mi familia siempre ha sido un obstáculo, y el día que mi hermanita se enfermó fue difícil ayudarla vivir sin dinero extra. Al no tener fondos, mi hermana murió de repente por causa de meningitis. Nuestra familia sufrió mucho al perder un miembro durante un fin de semana. Esta enfermada es muy grabe y toma la vida de muchos individuos cada año. Si se le pudiera dar voz a mi familia para escribir nuestro testimonio, esto ayudaría abrirle los ojos a la gente política. Cada año muere gente como mi hermanita por no tener ayuda medica del país. Como todo testimonio, hay que haber un evento histórico o situación critica para presentar, al presentar la triste historia sobre la vida de mi hermanita de un año y dos meses, mi esperanza sería tocar los corazones y la vida del poder político para que así puedan ayudarle a la gente pobre con situaciones criticas y medicas como la de mi hermanita.
Aunque la gente indígena sigue sufriendo hoy en día y lamento mucho el sufrimiento de ellos, mi sueño sería escribir un testimonio personal para crear una conciencia en la gente para que ellos puedan ayudar a los menos afortunados que sufren la pérdida de seres amados por casos médicos por no tener los fondos suficientes.
Un grupo indigena que existe en el norte de Mexico en la Sierra Madre Occidental, conocida tambien como la Sierra Tarahumara, son el grupo indigena Tarahumara on en el idioma indigena "Raramuri". La Sierra Tarahumara empieza en el estado de Chihuaha, Mexico. Este grupo debido a su constante contacto con personas de habla hispana esta perdiendo rapidamente su idomia nativo. El indigena tarahumara es uno de los grupos mas grandes y mas tradicionales de Norte America y se estima que la poblacion del grupo son aproximadamente entre 35,000 a 70,000 indigenas. Se dedican a cultivar el maiz principalmente, pero tambien frutas y vegetales. Tambien se dedican a cazar venados en la sierra. Como menciona anteriormente, se ha ido degradando el idioma autentico del Raramuri debido al contacto con personas del habla castellano. Sus cultivos del maiz se han ido limitando debido al cultivo de drogas del narcotrafico, lo cual los obliga a buscar otros recursos en la ciudad para poder ganar dinero. Debido a esto, bajan de la sierra para pedir limosna o vender curiosidades que crean con telas de diferentes colores. Es por esto que aprenden hablar un poco del castellano para poder comunicarse como comerciantes. El Tarahumara hace todo lo posible por permanecer entre su grupo y no asociarse con el resto de la poblacion de Mexico, pero como ya se sabe, es muy comun que esto que no sea posible.
Pregunta No. 2
El poder politico del testimonio podria ser muy efectivo en el caso de los Tarahumara o los Raramuri. Quizas por medio del testimonio Raramuri se podria minimizar el contacto no deseado por lo indigenas para preservar la cultura entre ellos y conservar su idioma natal.
Viendo las entradas de otros compañeros, veo que suele haber una mayor tendencia a darle más importancia a los testimonios de catástrofes ocurridas en un determinado momento que a otros testimonios que tratan de la sencilla vida de una persona, sin espectaculares acontecimientos que contar. Pienso que también hay que tener este tipo de obras en cuenta. Por eso estoy de acuerdo con el comentario de Hilda, que dice que “sería interesante oír o leer el testimonio de las mujeres más discriminadas en todo el mundo, las mujeres de la calle”.
“Cuarto de Despejo”, de Carolina María de Jesús, o “Casa de Ladrillos” en su versión española es precisamente uno de esos testimonios de la calle, como Hilda dice, en la que la protagonista simplemente trata de subsistir en su país, Brasil, al margen del sistema de clases típico del país. Quizás lo que más reivindica ella es su condición de negra, y la reivindicación de las personas de su color en una sociedad que apenas le da ninguna oportunidad.
Relacionando esta obra con la opinión de John Beverley, estoy totalmente de acuerdo en que la mayoría de los testimonios buscan básicamente crear conciencia, lo cual lleve a la sociedad a un siguiente paso que sea adoptar una actitud reaccionaria. En el caso de “Cuarto de Despejo”, la situación de la mujer negra apartada del sistema económico en Brasil.
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